我不知该如何给这个时代的精神下一个确切的定义，但无论如何，随着科学技术的兴盛，各种亚文化的崛起，这个时代，不再是一个执着地追求“真善美”这种价值指标的年代，当人们更重视个人的文化自由，追求宽松的文化环境时，人们对于坚持价值标准的热情也便逐渐消逝，而这热情开始消逝之际，也便是我们被允许真正讨论事物的时刻。
对于真、善、美三者的讨论，首先得明确定义三者，但三者本身是极为抽象的，或者说，他们难以在三言两语内被定义地精确。于是对于三者关系地讨论应当基于它们更为具象的体现--它们的性质。
从性质入“手”，真是基本的形式应当是真实，或是真相。善的性质更为难以捉摸，便可以肯定的是，屠杀、连环杀人案这些事实难以与善沾边。美，是三者中最为现象化的，美不在乎结果、内涵，美只追求形式。
三者间的矛盾似乎并不可能避免。真是真实的，而在人性的真中，屠杀、虐杀乃至更多的凶恶行径必然被包括其中，不要说什么，此为丧失人性者所为，在真的视野中，只要它们发生过，这便是真了。于是真与善之间存在着矛盾，而美更是近乎于冷漠，虚幻的妄想，可以是美的，谎言也可以是，当然喷溅的血液，呼啸的子弹也拥有它们的美感。美不需为来源，也不需为结果负责，它更重视这一切事物的形式。美与真还有善是必然互斥的三种存在，但为什么我们曾会把“真、善、美”放在一起赞颂，视之为良好的价值标准呢？因为我们的价值根本就不是“真”、“善”、“美”三者本身，而是一位可以被人信仰的，被称作“真善美”的“神明”。当时的人们将这位“神明”视作“美好”本身来信仰。这当然不是什么神学，而是形容当某种特定的价值在一定范围内被普遍接受时，人对于这种价值产生了如同信仰般的遵循，而这被信仰者，便是这个范围内的神。
人类的社会从未离开这样的“神明”，倒不如说人类的生活离不开这样的神明。正是这样的神明可以使人跨越血统的联系，成为一个紧密的整体，从最原始的氏族图腾，到多神系，再到一神系，以至于现在，人们的“神”脱去了人的形象，变得更为抽象，从戒律，因果福报的先知，到了而今的“自由”、“民主”，乃至于所谓的“真善美”，人们有意摒除了各自传统上崇敬的神明，拥抱几百年来新生的信仰。人类在信仰们的引导下，成功转化了自己对于生活现状的感受，并且将他们诉诸以祈祷般虔诚的请求。在法国大革命中，罗伯斯庇尔可以成功让一群饥肠辘辘的市民，拥抱血淋淋的断头台，并以富人的鲜血代替面包，滋养穷人的身心，便也是这种原因。
“真善美”的信仰确实可以告诉人们：苦难不是世间的全部，在某些状况下，以“真善美”为名的神的确可以描绘出一幅令人向往的图景，并告诉它的信徒们尘世的幸福。在这种功用上“真善美”作为一个“神明”是可行的，或者说这个“神明”有良好的社会意义。
但是，随着更多地个性化的体现，“真善美”终究被一声声对于“个体自由”的祈祷所淹没，可“个体自由”呢？自由的神话会有褪色的一天吗？这，我就不得而知了。
