子曰：“君子不器。”
这句话很短，意思是说君子不能像器皿一般。
为什么不能像器皿一般？孔子究竟要摈弃器皿的什么特质呢？
所谓器，就是工具也，是一种实用主义的载体。一个人的素养，并不是看他具备什么样的技能，而是要看他具备什么样的精神。精神之可贵，高于任何物质上的东西，包括生命。这是中国人一直信奉的人生观和哲学观。与器相对的是道，道是看不见摸不着的，是精神层面的。
实际上，道器之别可以粗略理解为有用和无用之间的选择。我们在很多时候往往都注重一个事情是不是有用。有用，成了我们做出选择的一个标准。为什么要读这本书，因为有用，可以学习到买股票的知识；为什么要做这件事，因为有用，可以接触到很多社会资源；为什么要来这个地方，因为有用，可以发现一些商机。这是我们现代社会人普遍面对的一个现实。那些对我们毫无用处的事情，是很少人愿意去做的，特别是对自己没有利益的事情。例如公益事业，很多人做公益也不是为了做公益，而是可以为自己的道德加分，给自己的人设增加光环，树立一个良好的社会形象，再由这个良好的社会形象去博取更大的利益。从一定层面来说，有用的价值取舍并没有错，只要不伤害他人，不绑架他人的道德以及同情，我们都是给予宽容和支持的。
但是有用之后呢？我们要寻求无用。很多时候我们做的事情都是无用功，但是又必须去做，只有充分经历了那个过程，才能理解和体会最后的胜利。这是其中一种，依旧还是在功利的外表下，无用是为了有用做铺垫。还有一种，就是纯粹地，毫无缘由地做事情，这样的事情都是无用的。但是，这个无用无疑是最可贵的，一个人的内在，都是靠这些无用支撑起来的。重要的东西，往往都是看不见摸不着的，是不能轻易获取到的，是一种虚空，是一种言语不能论及的。
因此孔子说君子不器，也就是要我们注重那些看不见摸不着的东西，并不是说要我们注重虚头巴脑的假象，而是要我们在客观的世界中找到“道”，或者说达到“仁”。我们很喜欢用气度来对一个人进行衡量，器宇不凡的人虽然是从外观上的评判，但却是内心的一种投射。
孔子要我们成为君子，一个君子不仅仅要在务实上下功夫，掌握实际的本领，更要我们理解更高层次的感受，找到规律与方法，不至于陷在具体的事物中走不出来，不被眼前的假象所迷惑。
借着心中之光，走在仁义的道路上。
